Religión de Zubeen Garg

Zubeen Garg fue una de las grandes figuras de la música del noreste de la India, con un lugar muy especial en el corazón del público asamés. Nacido el 18 de noviembre de 1972 en Tura, en el estado de Meghalaya, hijo de Mohini Mohon Borthakur e Ily Borthakur, se consolidó con el paso de las décadas como un cantante y compositor singular, capaz de interpretar con la misma intensidad cantos devocionales vaishnavas hindúes, zikirs musulmanes o incluso góspeles cristianos.

Fallecido en septiembre de 2025, dejó tras de sí una obra que superaba ampliamente las fronteras culturales y religiosas. Es precisamente en el terreno de la religión donde su trayectoria personal resulta más singular: nacido en una familia brahmán, eligió rechazar cualquier etiqueta confesional para definirse ante todo como un ser humano libre.

Una herencia brahmán rechazada públicamente

Zubeen Garg nació en una familia brahmán asamesa. Ese origen formaba parte de su herencia de nacimiento, pero nunca lo presentó como una identidad espiritual personal. En julio de 2019, él mismo explicaba que era brahmán de nacimiento, al tiempo que precisaba que se había cortado el lagun, el cordón sagrado tradicional que llevan los hombres de las castas superiores hindúes, con motivo de una película, y que nunca volvió a ponérselo después. El gesto no era anodino: expresaba de manera concreta la distancia que había tomado respecto a las prácticas religiosas heredadas de su familia.

Su postura pública se mantuvo constante y clara. Zubeen Garg se definía como ateo y rechazaba abiertamente la religión organizada. Una frase, citada a menudo por los medios, resume bien su pensamiento: «No tengo casta, ni religión, ni dios; soy humano». A sus ojos, lo sagrado no se encontraba en las instituciones religiosas ni en los textos, sino más bien en la música, la naturaleza y los vínculos entre los seres humanos.

Un ateísmo humanista teñido de afinidades budistas

Aunque se reivindicaba ante todo como ateo, algunas declaraciones de Zubeen Garg dejaban entrever también afinidades filosóficas con el budismo. Medios indios informaron de que a veces se describía como budista. Sin embargo, esta postura parece deber entenderse más como una sensibilidad intelectual y filosófica que como una práctica religiosa formal. En efecto, no hay ninguna confirmación que permita afirmar que perteneciera a una institución budista o que observara regularmente prácticas budistas.

Sobre la cuestión del alma, su respuesta era directa. En una entrevista citada por el bloguero Bikash K. Bhattacharya, cuando le preguntaban si creía en la existencia de un alma, respondía: «No existe tal cosa como un alma, solo el cuerpo. Están el corazón y el cerebro». Esta visión materialista de la existencia coexistía, sin embargo, con una fuerte sensibilidad hacia la dimensión espiritual de la música y la armonía entre las comunidades. En un Assam marcado por tensiones religiosas entre hindúes y musulmanes, su música se convirtió en un símbolo de convivencia. E incluso después de su muerte, esa unidad se manifestó: hindúes y musulmanes permanecieron juntos en el duelo, mientras miembros de la comunidad musulmana organizaron oraciones (dua) en su domicilio.